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le trident (trishula) dont le nom est Vijaya (victoire). Il matérialise les trois fonctions de la trinité : création, préservation et destruction. Il détruit le mal et l'ignorance ;

un serpent (le Naga [Naga] Vasuki) qui est enroulé trois fois autour de son cou. Ces trois tours symbolisent le passé, le présent et le futur. Ceci signifie que le processus de création et de destruction est soumis au temps, mais Shiva transcende le temps, il est éternel. De plus, le serpent désigne le pouvoir du yoga avec lequel Shiva détruit et reconstruit l'univers ;

les trois yeux qu'il possède représentent le soleil, la lune et le feu. L'œil de gauche (lune) et l'œil de droite (soleil) indiquent son activité dans le monde physique. L'œil du milieu (feu) matérialise sa connaissance spirituelle, il est la perception transcendante et brûle tout ce qui se tient devant lui. C'est pourquoi il le tient toujours fermé.
Par jeu, Parvatî [Parvatî] avait placé ses mains devant ses deux yeux et le monde fût plongé dans l'obscurité rendant toute vie impossible, un troisième œil apparut alors sur son front, rétablissant la lumière sur Terre.
Par son troisième oeil, il réduisit en cendres Kama [Kama] (dieu de l'érotisme et du désir amoureux) ;

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la forme paisible, bienveillante, symbolisée par la déesse Parvatî et réincarnation de Satî. Avec elle, il eu deux fils, Ganesh [Ganesh] et Skanda [Skanda] ;

la forme combattante, symbolisée par la très vénérée déesse Durga [Durga] ;

la forme terrible et destructrice, symbolisée par l'effrayante et sanguinaire déesse Kâli [Kâli].

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L'une des plus célèbres est le Shiva Nataraja

Sous cette forme, il est le danseur cosmique qui rythme la destruction et la création du monde.
Sous cette forme, il est le plus souvent inscrit dans un cercle de flammes signifiant qu'il consume les désirs dans le feu. Il possède quatre bras. Sa main supérieure droite porte un tambour (damaru) symbolisant la pulsion rythmique de l'univers, la main inférieure droite fait le geste de protection (abhayamudra), la main supérieure gauche tient la flamme de la connaissance, l'inférieure gauche montre le sol.
Le pied droit prend un appui fort en écrasant le démon de l'ignorance ou des passions, le pied gauche est levé en une posture de danse. Sa tête est encadrée par les flots du Gange dont son chignon a calmé l'impétuosité et qui coule maintenant sans danger dans le monde.
Shiva dansant représente l'énergie universelle et éternelle. Cette danse continue engendre la succession des jours et des nuits, le cycle des saisons et celui de la vie et de la mort. À terme, son énergie provoquera la destruction de l'univers, puis le fera renaître. Cette danse de création du monde symbolise le processus éternel de conservation et de destruction.
D'après la légende, Shiva et Vishnu se rendirent dans une forêt pour combattre 10 000 hérétiques. Furieux, ceux-ci envoyèrent pour attaquer Shiva un tigre, un serpent et un nain noir et féroce armé d'une massue. Shiva tua le tigre, apprivoisa le serpent qu'il mit autour de son cou en guise de collier (symbole de la maîtrise des passions), posa son pied sur le nain et réalisa une danse développant une telle puissance que le nain et les hérétiques reconnurent en lui leur seigneur.

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Andakâsura Vadam

Andakâsura Vadam est la forme de Shiva assurant la mise à mort du démon Andaka.
Cette légende rapporte la mise à mort du démon aveugle Andaka par Shiva. Un jour Parvatî, l'épouse de Shiva, lui couvrit, par jeu, les trois yeux de ses mains. L'univers entier fut plongé dans l'obscurité la plus totale. Des gouttes de transpiration tombèrent alors du front de Shiva et se transformèrent en un démon épouvantable. Ce démon était connu sous le nom d'Andaka. Ce démon accomplit diverses austérités qui lui permirent d'obtenir l'immortalité de Brahmâ [Brahmâ]. Cependant, il perdrait la vie s'il lui arrivait d'éprouver du désir pour sa mère. Enivré par son nouveau pouvoir, Andaka ravagea l'univers, causant des souffrances sans nombre à ses habitants. Il rencontra alors Parvatî et, ignorant que sa venue en ce monde était le résultat du jeu de la déesse, il s'en vint à la désirer. Il s'ensuivit une bataille qui l'opposa à Shiva, au terme de laquelle Shiva l'empala de son trident; au seuil de la mort, Andaka implora Shiva de le faire renaître comme l'un de ses adorateurs. Shiva alors le transforma en l'un de ses Ganas (génies formant l'armée des dieux, spécialement de Shiva), Bhringi.

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Ardhanârî

Dans l'hindouisme, Shiva est parfois représenté sous la forme androgyne Ardhanârî, Shiva à droite, Parvatî (parfois Durga) à gauche. Cette image symbolise l'ambivalence de la nature divine, ni homme ni femme, car à l'origine de toutes choses, elle transcende les distinctions de genre.
Le dévot Bhringi se consacrait totalement à l'adoration de Shiva. Il en oubliait d'inclure Parvatî dans le rite et de lui rendre hommage. La déesse en conçut du ressentiment. Pour apaiser colère, Shiva décida de s'unir si étroitement à elle qu'on ne pourrait plus les dissocier car ils formeraient un seul être.

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Bhairava

Bhairava est un aspect terrible de Shiva.
Plusieurs légendes étayent cette dénomination. Une fois de plus, le démon Andhaka, rendu puissant par les dons qu'il avait reçus de Brahmâ, ravageait la terre et menaçait même d'enlever Parvatî. Shiva revêtit sa forme terrible et extermina le démon, l'empalant sur sa pique puis se lançant dans une danse violente.
Ces également sous cette forme qu’il coupa la cinquième têtes de Brahmâ.
Sa monture est un chien et on le représente nu, tenant un crâne.

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Mahâkâla

Mahâkâla, une forme terrible de Shiva, assez voisine de Bhairava, représente l'aspect destructeur et terrible de Shiva dans l'une de ses formes les plus redoutables. En fait, Mahâkâla ne signifie rien moins que "le grand temps". C'est en effet le temps qui fait inéluctablement disparaître toutes choses de ce monde. Sous cet aspect, Shiva est représenté avec huit bras et levant au-dessus de sa tête le voile de la nuit. Il porte un serpent en place du nœud coulant. Dans un ouvrage, le Lalitôpâkhyâna, on décrit Mahâkâla accompagné de sa femme Kâli, l’enlaçant et buvant avec elle dans la coupe le vin, essence de la création. Les visages du dieu, au nombre de cinq, sont effrayants à regarder, comme ceux de la mort, et ils menacent constamment d’avaler l’univers.

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Bhikshâtana

Bhikshâtana est la forme du Shiva mendiant.
Quand Shiva coupa la cinquième tête de Brahmâ, il commit, de ce fait, une grave faute qui nécessitait expiation. Le crâne de la tête coupée alla se placer dans la main de Shiva et rien ne put l'en enlever. Pour se débarrasser de sa faute, ainsi que de ce crâne accusateur, Shiva dut errer sous la forme d'un moine-mendiant nu, jusqu'à ce qu'il atteigne un lieu, nommé Brahmâ-kapalam (le crâne de Brahmâ), sur les pentes des Himalaya, où sa faute lui fut enfin pardonnée. Et le crâne de Brahmâ tomba à terre, de son plein gré...
L'ascète errant s'en vint un jour dans la forêt de Dârukâvana éprouver la patience et la dévotion d'ermites rendus orgueilleux par leur savoir, ainsi que la fidélité de leurs femmes, trop fières de leur chasteté. Il prit un corps nu magnifique et s'avança pour les tenter. En même temps, Vishnu survint et prit la forme de la superbe déesse Mohinî (forme féminine de Vishnu) pour éprouver les sages eux-mêmes.
Les Sages firent face au problème par la magie. Un feu sacrificiel leur permit d'obtenir une hache, une gazelle, des serpents et un trident. Tour à tour, ils lancèrent ces armes contre Shiva. Mais Shiva s'empara de ces armes et se les appropria. De même, les ermites firent-ils émerger du feu le démon Apasmâra, mais Shiva le terrassa. A la fin, les ermites reconnurent Shiva et lui rendirent grâce.

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Chakrapada

Chakrapada est la forme de Shiva qui fait don de son arme en forme de disque (chakra).
Vishnu voulait obtenir que Shiva lui accorde la possession du disque Sudarshana comme arme, afin de l’aider dans son rôle de protecteur du monde. A cet effet, il honora Shiva en récitant continûment ses mille noms et en offrant une fleur pour chaque nom. Pendant sa dévotion, Vishnu s’aperçut qu’il lui manquait la dernière des mille fleurs. Il arracha alors l'un de ses yeux et l'offrit avec le dernier nom en remplacement de la fleur. Satisfait de cette dévotion, Shiva lui donna le disque sacré.